Discernimento: “esercizio alto di sinodalità”

È impossibile sentire cum Ecclesia se non si gusta la dolcezza, e persino l’amarezza, di habitare fratres in unum (cf. Sal 133,1). La fraternità è, per così dire, il distillato dell’esperienza filiale della paternità divina; chi conosce Dio come Padre sente crescere la simpatia e la misericordia per gli uomini e avverte la necessità di “camminare insieme”. La vita fraterna non è un ideale da realizzare ma un talento da far fruttificare, che nei ministri ordinati si configura come un “peso di grazia”, avendo una radice sacramentale. L’abbraccio di pace che, il giorno dell’ordinazione, i novelli presbiteri ricevono dal vescovo e scambiano con i confratelli non è un gesto rituale, ma il segno visibile di un nuovo “stato di famiglia”. La fraternità sacerdotale non è un vago affetto ma una realtà organica: è profezia in atto, è “fonte di energia perennemente rinnovabile” che alimenta e sostiene il vivere per gli altri. Sbilanciato sulla preposizione semplice per, il ministero pastorale corre il rischio di dimenticare il con, cioè il fondamento. 
“Noi siamo insieme per semplificare tutto”: questa testimonianza – resa da Sorella Maria, dell’Eremo francescano di Campello sul Clitunno in provincia di Perugia – lascia intendere che un’insufficiente capacità relazionale favorisce lo sviluppo e la diffusione delle “tarme”, che corrodono la “tunica” della Chiesa; esse, come avviene in natura, depongono le uova al buio, creando l’illusione di essere “un solo corpo” senza avere, però, “un cuore solo e un’anima sola” (At 4,32). Varie sono le specie di “tarme” che logorano il “tessuto connettivo” del presbiterio diocesano.
- La riluttanza ad avere un “medesimo sentire, a rimanere unanimi e concordi e a considerare gli altri, con tutta umiltà, superiori a se stessi” (cf. Fil 2,2-3).
- La diffidenza a “gareggiare nello stimarsi a vicenda” (cf. Rm 12,10) e a riconoscere che “a ciascuno è data una manifestazione particolare dello Spirito per il bene comune” (1Cor 12,7).
- La resistenza a “sopportarsi a vicenda nell’amore” (Ef 4,2) e a “perdonarsi gli uni gli altri, se qualcuno avesse di che lamentarsi nei riguardi di un altro” (Col 3,13).
- La reticenza ad “ammonire chi è indisciplinato, a fare coraggio a chi è scoraggiato, a sostenere chi è debole e ad essere magnanimi con tutti” (cf. 1Ts 5,14). 
Non può esserci progresso nell’amore fraterno senza “rivestirsi di sentimenti di tenerezza, di bontà, di umiltà, di mansuetudine e di magnanimità” (Col 3,12) e, in particolare, senza compiere l’opera di misericordia spirituale della correzione fraterna. Correggere non vuol dire umiliare chi si è allontanato dalla verità (cf. Gc 5,19-20), ma riprenderlo “a viso aperto” (cf. Gal 2,11), “con spirito di dolcezza” (cf. Gal 6,1), con discrezione, facendo tacere i “fremiti dell’orgoglio e dell’ira”. Gesù stesso sollecita i discepoli ad ammonire il fratello in privato: se questo non fosse sufficiente si renderà necessario coinvolgere una o due persone; solo se la parola di due o tre testimoni non dovesse bastare si dovrà ricorrere all’assemblea (cf. Mt 18,15-18). Quest’ultima eventualità ha valore medicinale, così come la gradualità dell’intervento ha efficacia terapeutica (cf. Pr 15,32). Oltre a muoversi con grande discrezione è indispensabile agire con “mite fortezza”, quella che spinge Gesù a riprendere Marta senza eufemismi, sia indicandole con chiarezza la causa dello stato di profonda agitazione in cui versa, sia additandole con fermezza la parte migliore scelta da Maria (cf. Lc 10,38-42). 
Una delle patologie più gravi che indeboliscono la salute delle membra del Corpo ecclesiale, soprattutto del presbiterio, è causata dal delegare al silenzio ipocrita delle “pacche sulle spalle” il compito riservato alla disciplina della correzione fraterna. È senz’altro utile richiamare, al riguardo, un passaggio dell’omelia tenuta dall’Arcivescovo di Milano, Giovanni Battista Montini, in occasione della Messa Crismale del 1961. Egli esorta il Clero ambrosiano a superare certe “paralisi della carità” che impediscono di “perseverare nella comunione” (cf. At 2,42) e minacciano di allentare o di bloccare la fraternità presbiterale. “Davvero si stenda fra di noi una rete di affezione, una nuova e più sentita e più solida e più espressa e più vera carità. Se mai uno spirito di isolamento (io faccio da me), uno spirito di indifferenza (che me ne importa degli altri?), uno spirito di pura osservazione (io sto a vedere gli altri), uno spirito di sufficienza (io non ho bisogno di alcuno) fosse in noi, sia sgombrato il nostro animo da questi arresti, da queste paralisi della carità e sentiamoci davvero quello che il Signore ha voluto che fossimo: fratelli”. 
L’esigenza di “ricentrarsi” sulla vita fraterna è la condizione della sinodalità la quale, a sua volta, è il presupposto del discernimento, che colloca i presbiteri in prima linea nell’osservare quanto Gesù raccomanda alla folla raccolta nel tempio di Gerusalemme: “Non giudicate secondo le apparenze; giudicate con giusto giudizio!” (Gv 7,24). Questo invito viene ripreso e approfondito da Giovanni nella sua prima lettera: “Carissimi, non prestate fede a ogni spirito, ma mettete alla prova gli spiriti, per saggiare se provengono veramente da Dio” (1Gv 4,1). Anche San Paolo raccomanda: “Non spegnete lo Spirito, non disprezzate le profezie. Vagliate ogni cosa e tenete ciò che è buono” (1Ts 5,19-21). Che il discernimento sia un dono dello Spirito (cf. 1Cor 12,10), e quindi un atto teologale e teologico, lo si evince dal forte richiamo che Gesù muove ai farisei e ai sadducei: “Sapete interpretare l’aspetto del cielo e non siete capaci di interpretare i segni dei tempi?” (Mt 16,3). Al verbo diakrìnein, impiegato da Matteo, che significa giudicare, Luca preferisce dokimàzein, che vuol dire discernere: “Come mai questo tempo non sapete valutarlo?” (Lc 12,56).
Il discernimento, cioè la capacità di “vedere distintamente”, non si improvvisa ma si apprende; esso dà concretezza a quanto più è proprio della sinodalità. Esistono due ambiti in cui si esercita: quello spirituale e quello pastorale. In senso stretto, il discernimento è un atto di intelligenza spirituale che consente di conoscere la volontà di Dio e di “operare ciò che a Lui è gradito” (cf. Eb 13,21). L’apostolo Paolo avverte che è necessario “rinnovare il modo di pensare per poter discernere ciò che è buono, gradito a Dio e perfetto” (cf. Rm 12,2). Il discernimento è un processo “aperto”, come un viaggio, il cui modello è quello compiuto da Abramo che, obbediente a Dio, “partì senza sapere dove andava” (Eb 11,8). Il discernimento è un itinerario “sinodale”, poiché la comprensione della volontà di Dio passa sempre attraverso la “porta stretta” delle mediazioni umane. Considerato in tale prospettiva, il discernimento implica inevitabilmente il criterio della “gradualità”, che apre strade di avvicinamento progressivo alla meta, a piccoli passi, avendo chiaro un disegno complessivo.
Il discernimento non precede l’azione ecclesiale, ma è frutto del paziente cammino di verifica (verum facere) all’interno di un’autentica vita di comunione; è il momento conclusivo che possiede contemporaneamente una dimensione personale (soggettiva) e comunitaria (oggettiva), garantita dal “cuore docile, saggio e intelligente” (cf. 1Re 3,9-12) di chi ha responsabilità di guida. L’esigente compito del discernimento richiede l’inesauribile disponibilità alla conversione, a mettere le radici nel terreno fertile dell’umiltà, irrigato dalla preghiera come quella formulata dagli Undici prima di associare Mattia al Collegio apostolico: “Tu, Signore, che conosci il cuore di tutti, mostra quale di questi due tu hai scelto” (At 1,24). Una decisione così importante viene presa collegialmente, abbandonando il piccolo cabotaggio di scelte di parte, incapaci di seguire la rotta della navicula Petri, il suo orizzonte universale di salvezza.
A questa delicata opera di discernimento comunitario, realizzata alla vigilia del giorno di Pentecoste, ne segue un’altra, a breve distanza, quando gli apostoli e gli anziani della Chiesa di Gerusalemme si trovano a decidere se sia lecito importunare, con le prescrizioni della Legge, “quelli che dalle nazioni si convertono a Dio” (cf. At 15,22-29). Su tale problema si apre un’accesa discussione, persino tra Pietro e Paolo (cf. Gal 2,11-21), che verrà risolta a Gerusalemme con l’intervento di Giacomo e la stesura di una lettera. Senza entrare nel merito della questione sollevata, è sufficiente accennare al metodo adottato: “Abbiamo deciso lo Spirito santo e noi” (At 15,28). Da questa formula – letta in sinossi con le parole pronunciate da Pietro davanti al Sinedrio: “Di questi fatti siamo testimoni noi e lo Spirito santo” (At 5,32) – si evince quale sia l’obiettivo della prima assemblea di Gerusalemme: “fare corpo nello Spirito” con il “cemento” della preghiera, che è la condizione della concordia la quale, a sua volta, è il presupposto della Pentecoste. 
La fatica di “camminare insieme”, sostenuta dalla Chiesa di Gerusalemme, apre la strada al discernimento comunitario che non è un sistema di logica deduttiva né, tanto meno, la somma matematica dei diversi pareri, ma ricerca umile e fiduciosa delle vie della volontà del Signore. “Il punto di partenza di ogni discernimento e giudizio pastorale – precisava il card. Carlo Maria Martini nella sua prolusione a un convegno nel centenario della nascita del filosofo e teologo canadese Bernard Lonergan – non è un’analisi dei dati sociologici, ma l’intuizione di quei movimenti dello Spirito che suscita nella comunità i doni della gioia, pace, prontezza a servire (cf. Gal 5,22)”. 
L’autorevolezza del discernimento comunitario e la grandezza di orizzonti con la quale matura il consiglio dipendono, dunque, dall’umile, silenzioso e attento ascolto della parola di Dio, svolto sotto la luce che viene dallo Spirito, pacificando e integrando, nella preghiera e nel combattimento spirituale, le tendenze ad affermare se stessi, la presunta superiorità dello sguardo che impedisce l’accesso alla sostanza della realtà, la pretesa di sapere già abbastanza e di imporre i propri schemi di comprensione, i propri parametri culturali, i propri retroterra ecclesiali. È una sana pratica di umiltà decantare nell’amore per il popolo di Dio ogni prospettiva che non sappia superare, per così dire, la soglia dello specchio. Solo l’umiltà e la libertà del cuore donano la capacità di pensare in grande, di guardare alto e lontano, di aprirsi al dialogo.
Il discernimento, ispirato dal sensus Ecclesiae, coniuga nova et vetera (cf. Mt 13,52): implica scansione di tempi e di tappe, verifica, correzioni, sperimentazioni, approvazioni ad experimentum, cioè flessibilità. Il discernimento è, dunque, un “esercizio ad alta intensità sinodale”, che punta ad accogliere “ciò che lo Spirito dice alle Chiese” (Ap 2,7). È un sentire profondo che, oltre ad avvertire tensioni e malumori, coglie la direzione da seguire, scorge l’affacciarsi dello Spirito sul corso degli avvenimenti quotidiani. È un procedere insieme, affrontando terreni impervi, confronti scomodi, percorsi di svuotamento del desiderio di “contare”, di soddisfare la fame di consenso che è sete di potere. Si tratta di un’esperienza ascetica, che non rinuncia ad attraversare agilmente i conflitti, i quali “non possono essere ignorati o dissimulati”. L’unità prevale sul conflitto, spazio ove alberga il maligno, a cui danno occasione persino i discepoli di Gesù, bramosi di occupare i primi posti e di prenotare quelli del Regno dei cieli (cf. Mt 20,20-28). Il potere si porta dentro una dinamica sottilissima e diabolica, che rende pesante l’aria e affannoso il respiro.
“Una condizione generale di base della sinodalità – si legge nel discorso tenuto da Papa Francesco, il 6 ottobre 2014, alla III Assemblea generale straordinaria del Sinodo dei Vescovi – è questa: parlare chiaro. Bisogna dire tutto quello che nel Signore si sente di dover dire: senza rispetto umano, senza pavidità. E, al tempo stesso, si deve ascoltare con umiltà e accogliere con cuore aperto quello che dicono i fratelli. Con questi due atteggiamenti si esercita la sinodalità. Parlare con parresìa e ascoltare con umiltà significa affermare con chiarezza la dinamica della sinodalità. Nel linguaggio cristiano della tradizione il termine parresìa (da pan tutto, e dalla radice rhe dire) significa esporre limpidamente tutto quello che nel Signore si sente di dover dire, senza pavidità e senza timore di esporsi al gioco dei fraintendimenti e delle strumentalizzazioni”. Parlare con franchezza e ascoltare con umiltà, questo è lo stile del discernimento, che segue un rigoroso “protocollo”:
- “sorvegliare la porta delle labbra”, sostando sulla “soglia” della parola che è il silenzio, per fare posto alla riflessione e lasciare spazio alla preghiera;
- nutrire un po’ di diffidenza verso il proprio giudizio, sempre appellabile, manifestando fermezza nelle cose essenziali e libertà dai punti di vista troppo soggettivi;
- trovare soluzioni condivise, cercando i punti di convergenza a partire da quelli di tangenza, tendendo al massimo bene possibile e non al minimo indispensabile;
- coniugare analisi e sintesi, riconoscendo che l’universale s’incontra sempre nel particolare e che “il tutto è più importante della parte e della semplice somma delle parti”;
- osservare e proporre, “mettendo insieme la fase critica della denuncia con quella della proposta”, sapendo scorgere in ogni circostanza la pista da seguire;
- ammettere che “un’individuazione dei fini senza la ricerca dei mezzi necessari per raggiungerli è destinata a fallire”, poiché “la realtà è superiore all’idea”;
- avere “memoria del futuro”, interpretando i “sogni” degli anziani e le “visioni” dei giovani, senza cedere il passo alla nostalgia o all’utopia, ma alla profezia;
- avviare processi a lunga scadenza, senza lasciarsi sopraffare dall’ossessione dei risultati immediati, poiché “il tempo è sempre superiore allo spazio”;
- tendere l’orecchio alla parola di Dio, tenendo la mano sul polso del tempo, poiché gli appelli dello Spirito risuonano anche negli avvenimenti della storia;
- vivere il confronto tra le esigenze brucianti dell’uomo e il perenne messaggio del Vangelo, senza strappare alla dottrina il sigillo pastorale originario e costitutivo: il contatto con la gente.
Come la coscienza del singolo deve essere formata, così anche la coscienza ecclesiale del popolo di Dio ha bisogno di un’educazione permanente al discernimento, cifra fondamentale dell’agire pastorale. La Chiesa può compiere la sua missione nel mondo soltanto se pastori e fedeli si impegnano, insieme, a scrutare i segni dei tempi alla luce del Vangelo, non per applicare ai problemi nuovi i rimedi e le regole del passato, bensì per dare ad essi risposte adatte ad ogni generazione e alla varietà delle situazioni. L’ascolto reciproco ha il fine non di far prevalere un’opinione su un’altra, ma di creare le condizioni per un’intesa che sia la sintesi di tutte le prospettive e le esperienze. Il metodo sinodale, ricercando il più ampio consenso possibile, è molto più vantaggioso di quello democratico, che conserva la sua funzione per il governo della società, dove il consenso è basato su una maggioranza e una minoranza. La logica sinodale della convergenza non contraddice la matematica, ma è piuttosto una grammatica di base, la sintassi della comunione.
L’attento esame delle modalità di interazione tra il principio di sinodalità ed il servizio di chi presiede mostra che nella Comunità ecclesiale quando si ricorre al voto si instaura un processo di formazione del giudizio che ricerca la più ampia convergenza. Nella Chiesa gli organismi di partecipazione, previsti dal Diritto canonico, non sono sovrastrutture pastorali ma infrastrutture sinodali che “non si ispirano ai criteri della democrazia parlamentare”. Si tratta di laboratori di discernimento comunitario che consentono di ascoltare, nella voce dei fratelli, le esigenze del presente e le richieste dello Spirito santo, sempre proiettate verso il futuro ma ricche di memoria. Il discernimento, inteso come capacità di formulare un giudizio assennato, ha bisogno non solo di prudenza, la quale può dirsi virtù se associata alla semplicità, ma anche di coraggio, che impedisce di tergiversare e di lasciarsi trascinare dagli eventi. Alla pedagogia del discernimento appartiene il dubbio, purché non si configuri come incapacità di decidere o come assenza di libertà nel distinguere e nel procedere, ma come infaticabile esplorazione del possibile. 
È di tutta evidenza che la maturazione di una mentalità sinodale, in grado di promuovere una maggiore corresponsabilità dei fedeli laici e non una semplice collaborazione, consentirebbe loro di essere “meno sacrestani e più cristiani”. “Noi – lamentava Yves Congar in un’opera dal titolo Pour une Église servante et pauvre – abbiamo, implicita e inconfessata, o addirittura inconscia, l’idea che la Chiesa è fatta dal clero e che i fedeli ne sono solamente i beneficiari o la clientela. Questa orribile concezione si è impressa in così tante strutture e abitudini da sembrare scontata e impossibile da cambiare. È un tradimento della verità. C’è ancora molto da fare per declericalizzare la nostra concezione della Chiesa, senza, ovviamente, attentare alla sua struttura gerarchica, e per riportare i chierici nella verità totale della loro posizione di membri-servi (…). C’è strada da fare, ancora!”. Le cause di un certo disimpegno ecclesiale e civile dei fedeli laici vanno identificate, in larga parte, nel “microclima” del clericalismo che, affidando loro solo lo spazio della supplenza, pone l’accento sul carattere consultivo degli organismi di partecipazione. 
Come dunque rigenerare i consigli pastorali e riservare a laici preparati e responsabili (e non soltanto obbedienti) quello spazio che la grazia battesimale apre loro? Più che la generosità dei laici è necessaria la lucidità e la coerenza dei pastori, chiamati a coltivare un atteggiamento di ascolto. “Il discernimento – osserva Papa Francesco nel discorso tenuto il 14 settembre 2017 ai vescovi di recente nomina – nasce nel cuore e nella mente del pastore attraverso la sua preghiera, quando mette in contatto le persone e le situazioni affidategli con la Parola divina pronunciata dallo Spirito”. Una condizione essenziale per progredire nel discernimento è educarsi alla pazienza di Dio. Egli non fa “piombare il fuoco sugli infedeli” (cf. Lc 9,51-56), né permette agli zelanti di “strappare dal campo la zizzania” che vedono crescere (cf. Mt 13,24-30), ma sollecita i discepoli ad “alzare gli occhi e a guardare i campi che già biondeggiano per la mietitura” (cf. Gv 4,35). “Il discernimento – aggiunge Papa Francesco, rivolgendosi ai vescovi neofiti – è un processo creativo, che non si limita ad applicare schemi. È un antidoto contro la rigidità, perché le medesime soluzioni non sono valide ovunque. È sempre l’oggi perenne del Risorto che impone di non rassegnarsi alla ripetizione del passato e di avere il coraggio di domandarsi se le proposte di ieri sono ancora evangelicamente valide”. 

+ Gualtiero Sigismondi